Lale Raun: Frau von Villiez, warum braucht Hamburg eine Antisemitismusbeauftragte?

Dr. Anna von Villiez: Es braucht eine Ansprechperson für die jüdische Community und für die Hamburger Öffentlichkeit. Und eine unabhängige Kraft, die Antisemitismus im Blick behält, gegenüber der Politik mahnend tätig wird und konstruktive Vorschläge macht, wie er bekämpft werden kann. Spätestens seit dem 7. Oktober 2023 hat sich die Situation deutlich verschärft.

Warum wollten Sie diese Aufgabe übernehmen?

Ich beschäftige mich seit vielen Jahren mit jüdischer Geschichte. Die Begegnungen mit Überlebenden der Schoah haben mich sehr geprägt. Durch meine Arbeit in der Gedenkstätte bin ich mit vielen jüdischen Menschen in gutem Kontakt. Ich hatte das Gefühl, dass ich diese Erfahrungen und Kontakte in das Amt einbringen kann.

Antisemitismus benennen – Anfeindungen aushalten

Ihr Vorgänger Stefan Hensel hat sein Amt auch wegen persönlicher Angriffe aufgegeben. Hat Sie das zögern lassen?

Mir war bewusst, dass man in diesem Amt Antisemitismus öffentlich benennt und mit Gegenwind rechnen muss. Das habe ich mir gut überlegt und mit meiner Familie besprochen. Sicherheitsfragen können bis ins Private hineinreichen. Das wusste ich, als ich mich für dieses Amt entschieden habe.

Wie hat sich Ihr Alltag seit dem Amtsantritt verändert?

Es ist eine neue Situation, dass ich teilweise mit Personenschutz zu Veranstaltungen gehe. Das finde ich erschreckend. Ebenso die Situation, dass Veranstaltungen mit jüdischen Themen oder unter Beteiligung der jüdischen Community so stark gesichert werden müssen. Manchmal erfährt man den Veranstaltungsort erst im letzten Moment.

Antisemitismus braucht kein Hakenkreuz

Mit welchen Erfahrungen wenden sich jüdische Menschen in Hamburg an Sie?

Jüdische Studierende berichten mir zum Beispiel von einer feindseligen Atmosphäre an Hochschulen – durch Äußerungen, Demonstrationen oder Schmierereien. Dabei werden jüdische Menschen mit Israel gleichgesetzt und angefeindet, unabhängig davon, welche politische Haltung sie selbst vertreten. In meinen ersten Monaten im Amt gab es außerdem eine großflächige antisemitische Schmiererei an einer Schule, mit Hakenkreuzen und Anspielungen auf den Nationalsozialismus.

Hakenkreuze sind eindeutig. Aber längst nicht jeder Antisemitismus ist so leicht zu erkennen.

Antisemitismus passt sich immer wieder an die Gegenwart an. Die Vorstellung, jüdische Menschen würden im Geheimen das Weltgeschehen steuern, taucht etwa in Verschwörungserzählungen auf. Dafür braucht es kein Hakenkreuz. Im Nationalsozialismus wurde Antisemitismus zur offiziellen staatlichen Politik – seine Geschichte reicht weit davor und darüber hinaus.

Weniger NS-Gewalt in Hamburg? „Das ist eine Falschaussage“

Am 9. November erinnern wir an die Novemberpogrome von 1938. Hamburgs damaliger Gauleiter Karl Kaufmann behauptete nach dem Krieg, er habe dafür gesorgt, dass die Gewalt hier weniger grausam verlief als anderswo. 

Das ist eine Falschaussage. Sie passt zu dem Bild, das Hamburg nach 1945 gerne von sich gezeichnet hat. Hier habe es doch so viel Sozialdemokratie gegeben, so schlimm sei es nicht gewesen, im Herzen sei man eigentlich kein Nationalsozialist gewesen. Wenn man sich vor Augen hält, was in diesen Tagen alles passiert ist, ist das erschütternd. Bekannt ist, dass Synagogen brannten und Scheiben jüdischer Geschäfte eingeschlagen wurden. Gleichzeitig wurde geraubt und beschlagnahmt. Ungefähr tausend jüdische Männer wurden festgenommen.

Auch ältere Schüler wurden an der Talmud-Tora-Schule festgenommen. Was geschah mit ihnen?

Die Festgenommenen wurden zunächst nach Fuhlsbüttel und von dort ins Konzentrationslager Sachsenhausen gebracht. Dort wurden sie über Wochen schikaniert und teilweise gefoltert. Das war eine Terrormaßnahme, um jüdische Menschen zur Auswanderung zu zwingen. Eine konzertierte Aktion, um die jüdische Bevölkerung aus der Stadt zu drängen. Danach setzte auch aus Hamburg eine große Fluchtwelle ein.

Wie lange hat Hamburg gebraucht, um sich dieser Geschichte zu stellen?

Viele Gedenkstätten mussten erst gegen Widerstände erkämpft werden. Das gilt auch für Neuengamme. Es ist kein Zufall, dass vieles erst durchsetzbar wurde, als diejenigen, die zwischen 1933 und 1945 dabei gewesen waren, in Rente gingen oder starben. Heute gibt es Gedenkstätten, die tolle Arbeit leisten. Gleichzeitig warten wir am Hannoverschen Bahnhof, von dem aus Tausende Menschen deportiert wurden, weiterhin auf das Dokumentationszentrum. Damit hätten wir einen zentralen Ort, der die Schoah für Hamburg mit den Zeitzeugnissen und Erinnerungen dokumentiert.

Die Vergangenheit der anderen – und die eigene

Was wünschen sich jüdische Menschen von der Art, wie wir heute an den Holocaust erinnern?

Gerade von jüngeren jüdischen Menschen höre ich den Wunsch, stärker als Teil der Gegenwart wahrgenommen zu werden. Sie möchten nicht ständig zum Holocaust befragt werden. Sie leben hier und schauen in die Zukunft. Das finde ich sehr nachvollziehbar. Gleichzeitig finde ich die Forderung berechtigt, dass wir uns stärker mit der Täterseite beschäftigen – auch in der eigenen Familie. Was haben der Opa und die Oma damals gemacht? Welche Geschichten werden darüber erzählt? Diese Arbeit ist längst nicht abgeschlossen.

Was müssen wir uns dabei selbst fragen?

Was hätte ich damals getan? Wie ist es zu bewerten, wenn jemand als junger Mensch der SA beigetreten ist? Da wird es kompliziert. Es ist einfacher, sich mit der Biografie eines verfolgten jüdischen Menschen zu beschäftigen, als mit der eigenen möglichen Rolle in einem diktatorischen System. Dafür muss man tiefer einsteigen und sich wirklich mit der Geschichte beschäftigen.

Was sollte die Beschäftigung mit dieser Geschichte heute bei uns auslösen?

Wir erleben heute Rechtspopulismus und Demokratiemüdigkeit. Über Jahrzehnte waren wir daran gewöhnt, Demokratie mit Wohlstand zu verbinden. Was bedeutet sie mir darüber hinaus? Welche Opfer würde ich für sie bringen? Um darüber nachzudenken, brauchen wir die Beschäftigung mit den Krisen der Demokratie – etwa mit der Weimarer Republik, deren Demokratie schließlich von den Nationalsozialisten zerstört wurde.

„Für viele jüdische Menschen ist es gerade eine schwierige Übung, optimistisch in die Zukunft zu schauen“

Wenn wir über Verantwortung heute sprechen: Welche Rolle haben die anderen Religionsgemeinschaften beim Abbau von Vorurteilen und Antisemitismus?

Religionsgemeinschaften und ihre Vertreter müssen sich klar gegen Antisemitismus positionieren und den interreligiösen Dialog stärken. Viele Menschen wissen wenig über das Judentum und sind noch nie bewusst einer Jüdin oder einem Juden begegnet. Deshalb sind Projekte wie Synagogenbesuche mit Konfirmandinnen und Konfirmanden wichtig. Solche Begegnungen zeigen auch, wie vielfältig jüdisches Leben ist – von orthodox bis säkular.

Wenn Sie auf die nächsten Jahre schauen, wie zuversichtlich sind Sie?

Für viele jüdische Menschen ist es gerade eine schwierige Übung, optimistisch in die Zukunft zu schauen. Die eigene religiöse Identität frei auszuleben, ist ein Grundrecht. Viele haben aber seit dem 7. Oktober 2023 das Gefühl, dass ihnen das nicht mehr unbeschränkt möglich ist, dass sie sich verstecken müssen. Es gibt engagierte Menschen, die versuchen gegenzusteuern. Aber so richtig optimistisch kann man gerade tatsächlich nicht in die Zukunft blicken.

Was müsste sich – auch in Hamburg – ändern, damit Sie optimistischer in die Zukunft blicken?

Das jüdische Leben sollte ein selbstverständlicher Teil des städtischen Alltags sein, der keinen besonderen Schutz bedarf. Damit das passiert, muss sich die ganze Stadtgesellschaft stark machen gegen gerade den modernen Antisemitismus. Der Wiederaufbau der Bornplatzsynagoge ist dabei ein großartiges Projekt, um die jüdische Gegenwart im Herzen der Stadt sichtbar zu machen.

Vielen Dank für das Gespräch!